La filosofía rusa agrupa una serie de corrientes de pensamiento desarrolladas entre los siglos XIX y XX, profundamente enraizadas en la cultura, la religión ortodoxa y los dilemas éticos y políticos que atravesaron al país.
Lejos de limitarse a una única escuela, este movimiento abarca a diversos autores que exploraron temas existenciales, espirituales y sociales, influenciados tanto por la tradición intelectual rusa como por el contexto turbulento de su tiempo.
El pionero fue Vladímir Soloviov, considerado el primer gran filósofo de esta corriente. Su obra sentó las bases para un pensamiento que oscilaba entre la fe y la razón, el misticismo y la ética.
Durante el período que va de 1920 a 1950, muchas de estas ideas se expandieron más allá de las fronteras rusas. París, Berlín, Praga y Londres se convirtieron en refugios intelectuales para pensadores exiliados tras la persecución ideológica del régimen soviético. A pesar de este éxodo, el pensamiento filosófico ruso también tuvo figuras influyentes dentro del poder, como el propio Vladímir Lenin, líder del partido bolchevique, quien aportó su visión ideológica desde una perspectiva marxista y revolucionaria.
Mucho de la filosofía rusa está íntimamente relacionado con la religión ortodoxa. Al menos hasta el siglo XVIII fue lo que le dio a este país su concepción del mundo, una idea del hombre y de sus valores morales, derivados de la religión cristiana.
Luego, a principios del siglo XIX, distintos pensadores introdujeron en Rusia las obras de Platón, que despertaron gran interés entre los intelectuales. Los pensadores rusos se inclinaron hacia distintas doctrinas del idealismo alemán, en particular la de su filósofo más representativo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Desde fines de ese siglo, estas tesis platónicas e idealistas de Vladímir Soloviov tuvieron una clara influencia en la filosofía del simbolismo ruso.
En el siglo XX, existió el movimiento llamado el cosmismo ruso. Este pensamiento trataba de los orígenes, la evolución del universo y la humanidad y analizaba su futuro. Sus raíces se encontraban en la tradición de la filosofía occidental, pero también en el cristianismo ortodoxo.
Vladímir S. Soloviov nació en Moscú, el 16 de enero de 1853. Fue filósofo, poeta y crítico literario y tuvo un valor importantísimo en el desarrollo del pensamiento ruso, siendo considerado el filósofo más destacado del Siglo de Plata.
Era amigo y confidente de uno de los mejores escritores de la historia de la literatura, Fiódor Dostoyevski, y el cruce de las ideas de ambos son parte de la cultura de ese país.
Sus más importantes obras son: “Crisis de la filosofía occidental”, 1874; “Los principios filosóficos del conocimiento integral”, 1877; “Teohumanidad – Conferencias sobre filosofía de la religión”, 1878-1881; “Crítica de los principios abstractos”, 1880; “Fundamentos espirituales de la vida”, 1882-1884; “El sentido del amor”, 1892-1894; “La justificación del Bien”, 1897; y “Tres encuentros”, 1899.
Por su parte, Vladimir Ilich Ulyanov, conocido como Vladimir Lenin, vivió entre los años 1870 y 1924 en Rusia. Fue el fundador del Partido Comunista Ruso, líder de la revolución bolchevique de octubre de 1917 y el primer dirigente del estado sovietico. Sin embargo, todo este proceso tuvo una primera fuente en sus ideas filosóficas.
Lenin produjo dos obras de filosofía importantes. La primera se llama “Materialismo y empiriocriticismo” y la escribió en 1908, a propósito de una lucha interna en el partido bolchevique que luego rompería con el régimen de los zares y mataría a la familia de Nicolás II. Aquí, hace una defensa del marxismo.
Luego, escribió pero no llegó a publicar en vida los “Cuadernos filosóficos”. Allí, alrededor del año 1914, señala sus pareceres sobre la Primera Guerra Mundial y el colapso de la II Internacional.