Reproducido con permiso de El globo: cómo la Tierra se volvió redonda por James Hannam, publicado por Reaktion Books Ltd. Copyright © 2023 por James Hannam. Todos los derechos reservados.
Fue un gran trabajo, ser emperador de China. No solo tenía que dirigir el país. El universo mismo dependía de él. Tenía un considerable personal de apoyo de burócratas y eunucos, pero el dinero se detuvo en el trono del dragón. Dong Zhongshu (c. 175-105 a. C.), consejero del emperador Wu (156-87 a. C.), quería asegurarse de que su maestro entendiera la magnitud de sus responsabilidades. Explicó que el emperador era el vínculo entre el Cielo y la Tierra. Si gobernaba bien, el Cielo lo apoyaría otorgando un clima clemente y una población aquiescente a China. Sin embargo, si violaba el orden celestial, por ejemplo, emitiendo castigos judiciales que no se ajustaban al crimen, el emperador podía esperar advertencias en forma de eclipses, sequías y tormentas. Si no prestaba atención a los presagios, el Cielo podría retirar su mandato y la dinastía del emperador caería. Debido a que eran un sistema de alerta temprana de disgusto empíreo, las señales del cielo eran de importancia apremiante, tal como lo habían sido para los babilonios. Desde los primeros tiempos, los emperadores mantuvieron una oficina astronómica con el trabajo de interpretar mensajes en las estrellas y dar a los gobernantes un aviso justo de que su mandato se estaba deshilachando.
Los cronistas chinos enmarcaron la historia con el ascenso y declive de las dinastías. Cuando una nueva familia imperial tomó el trono, fue como un joven al que se le enseñaron las formas de gobierno, antes de alcanzar la madurez cuando el imperio era estable y en paz. Pero inevitablemente, las dinastías, al igual que las personas, se hicieron viejas y decadentes. En ese momento, un nuevo linaje vibrante estallaría y derrocaría al viejo, comenzando su propia dinastía de nuevo. En la práctica, sin embargo, el mandato del Cielo siempre fue otorgado retrospectivamente. No fue hasta que un pretendiente plantó firmemente su trasero en el trono que dejó de ser un rebelde malvado y se convirtió en el instrumento justo del destino. Sólo entonces podría llamarse a sí mismo el Hijo del Cielo.
En 221 aC, China se unió bajo el Reino de Qin (pronunciado ‘Chin’, de donde obtenemos la palabra ‘China’). Los historiadores posteriores recordarían el período de los Reinos Combatientes antes de la unificación Qin como una época de caos y sufrimiento, pero también fue el momento en que se sentaron muchas de las bases de la cultura china. En particular, las ideologías del confucianismo y el taoísmo se unieron y comenzaron a disfrutar de una enorme influencia.
Después de la muerte del primer emperador en 210 aC, su reino amenazó con fragmentarse y devolver a China al caos. Sin embargo, uno de los generales que competían por reemplazarlo pudo reafirmar el control en poco tiempo y fundó la dinastía Parvenu Han, que duró hasta 220. La visión moral de Confucio (551-479 aC), centrada en la lealtad filial y el ritual, apuntaló la filosofía política que Dong Zhongshu instó a Wu. Juntos, consagraron el confucianismo como la ética nacional de China.
Según el Libro de documentos, uno de los cuatro antiguos clásicos confucianos, la ciencia de la astronomía comenzó con una orden del legendario emperador Yao, que gobernó China alrededor del 2300 aC. Envió a cuatro hombres, uno al este, sur, oeste y norte, para determinar las fechas de los solsticios y equinoccios observando los cielos. Así, el emperador Yao instituyó el primer calendario por el cual toda actividad en su reino podía ser dirigida.
El emperador tenía que mantener un calendario preciso para que los ritos necesarios para mantener el universo en equilibrio se realizaran en los momentos designados. Las consecuencias de equivocarse podrían ser catastróficas. En 175, los funcionarios del gobierno informaron que los errores de cálculo calendáricos habían resultado en “gente malvada rebelándose y ladrones… y ladrones y bandidos causando problemas interminables”. Exigieron repercusiones contra los matemáticos errantes responsables, instando a que “recibieran un fuerte castigo por engaños vacíos”.
Mantener el calendario no fue fácil. China utilizó un sistema lunisolar que requería ajustes frecuentes porque los períodos del sol y la luna son inconmensurables. Eso significa que es imposible encajar un número entero de meses lunares en un número entero de años solares. Según algunos cálculos, la oficina astronómica pasó por casi un centenar de sistemas calendáricos en sus 2.000 años de historia. Un error de solo un día era desastroso si significaba que se perdía un eclipse potencial o que se celebraba un ritual importante en una ocasión desfavorable. En Europa, el calendario solar se desincronizó de las estaciones ocho días antes de que el papado introdujera la Gregoria.n Reforma para corregirlo en 1582. Los emperadores de China nunca podrían haber tolerado un error tan atroz.
Según la imagen mundial china, formalizada bajo los emperadores Han, el cielo era redondo y la Tierra era cuadrada. El Huainanzi, un tratado sobre el gobierno preparado por el tío del emperador Wu, explica: “El Camino del Cielo se llama la Ronda, el Camino de la Tierra se llama el Cuadrado”. Se pueden encontrar correlaciones a través de la naturaleza para confirmar el esquema. Por ejemplo, el Huainanzi continuó notando que la redondez de la cabeza se asemeja al cielo y la cuadratura de los pies se asemeja al suelo. Del mismo modo, la tortuga podría representar el universo como un todo. La concha circular en su espalda correspondía al cielo, mientras que la concha cuadrilátera debajo de su cuerpo simbolizaba la Tierra. El poeta Song Yu, escribiendo en el siglo IV aC, usó otra analogía: “La Tierra cuadrada es mi carro y el cielo redondo mi dosel”.
El reverso de un espejo de bronce, fundido durante la dinastía Han y ahora en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, ilustra esta imagen del mundo. Es un disco decorado con un cuadrado inscrito dentro de un círculo. El borde del espejo retrata el caos acuoso que abarca el cielo redondo habitado por bestias y dioses míticos. El cuadrado representa la Tierra, alineada con las direcciones cardinales del norte, sur, este y oeste, con la propia China ocupando el centro.
El Clásico de las montañas y los mares, que alcanzó su forma final durante la dinastía Han, extendió la simetría cuádruple hacia afuera. A cada lado de las tierras centrales, había una cadena de montañas, con un mar más allá. Al otro lado de las aguas, cuatro grandes desiertos se extendían hasta el fin del mundo. Asimismo, el Huainanzi dice que había nueve provincias en las tierras centrales de China, dispuestas en una plaza y rodeadas por cuatro mares, más allá de los cuales había otros ocho continentes en el mundo, haciendo nueve en total.
Para armonizar los asuntos humanos con la naturaleza, los primeros gobernantes organizaron parcelas de tierras agrícolas en cuadrados como un microcosmos de toda la Tierra. Cada parcela estaba dividida en nueve plazas más pequeñas, con la del centro cultivada por la comunidad para el beneficio del señor. Esto se llamó el sistema de campo de pozo porque se parecía al carácter chino para un pozo, y siguió siendo un ideal mucho después de que ya no pudiera implementarse en la práctica. Una cuadrícula de nueve cajas también formó la base de la planificación urbana. Es cierto que generalmente no era posible organizar las ciudades en plazas perfectas o tierras de cultivo en partes iguales. No obstante, importantes proyectos de construcción chinos, como la Ciudad Prohibida completada en 1420, permanecieron simétricos, de cuatro lados y cuidadosamente delineados de acuerdo con principios cosmológicos. Manteniendo el mismo tema, al norte de la capital, la dinastía Ming construyó un Templo de la Tierra, con un altar cuadrado. Un Templo del Cielo mucho más grande, basado alrededor del círculo, se encuentra al sur.
El dosel celestial sobre una Tierra cuadrada siguió siendo el modelo dominante en el pensamiento chino hasta los tiempos modernos, pero no fue indiscutible. Zhang Heng (78-139), que ocupó el cargo de gran secretario bajo dos de los emperadores Han posteriores, desarrolló un modelo esférico del universo, que fue muy discutido en ese momento. El gran secretario era responsable de 70 empleados en la oficina astronómica, que presentaban el calendario anual al emperador, además de tomar nota de importantes presagios astrológicos. Zhang Heng fue celebrado como astrónomo y matemático, pero también sobresalió como poeta e incluso inventó un sismógrafo para detectar terremotos. Como decía el epitafio de su tumba: “Con las artes de los números, agotó el cielo y la tierra; Como creador, era igual al creativo [power of nature].’
Describió la formación del universo como comenzando con una masa homogénea, antes de continuar: En esta etapa, la sustancia original diferenciada, dura y blanda primero divididas, pura y turbia tomaron diferentes posiciones. El cielo se formó en el exterior, y la Tierra se fijó en el interior. El cielo tomó su cuerpo del Yang, por lo que era redondo y en movimiento; La Tierra tomó su cuerpo del Yin, por lo que era plana y quieta.
Sobre esta base, Zhang Heng postuló un universo esférico, cuya mitad inferior estaba llena de agua. La Tierra flotaba en el océano como un iceberg, la mayor parte del cual estaba debajo de la superficie. El conjunto tenía un diámetro aparentemente arbitrario de unos 130.000 kilómetros (80.000 millas). No obstante, el sistema de dosel, que los chinos respetaban como venerable y directo, conservó su dominio. Zhang Heng no fue olvidado, pero su brillo se desvaneció.
Durante el siglo 20, el estimado historiador de la ciencia china Joseph Needham (1900-1995) trajo el cosmolo de Zhang Heng.gy a un público anglófono más amplio. Desafortunadamente, Needham estaba a la defensiva sobre las ideas chinas sobre la forma de la Tierra. En su Ciencia y civilización en China, citó a Zhang Heng diciendo: “Los cielos son como un huevo de gallina y redondos como una bala de ballesta; la Tierra es como la yema del huevo, y se encuentra sola en el centro. El cielo es grande y la tierra pequeña”. Needham afirmó que esto “muestra claramente cómo la concepción de una tierra esférica, con antípodas, surgiría de [the spherical universe]’. Ciertamente, comparar la Tierra con una yema podría interpretarse como implicando que es esférica, pero está claro por otras partes de la escritura de Zhang Heng que no había querido sugerir esto. De hecho, a pesar de sus ideas novedosas, no se desvió de la imagen china establecida de una tierra plana.
La dinastía Han perdió el mandato del Cielo, y su imperio se fragmentó a principios del siglo III. Sin embargo, China seguía siendo una nación de personas con un idioma compartido, tradiciones compartidas y una historia que los unía. Incluso hoy en día, el grupo étnico del corazón del antiguo imperio se llama chino Han. Había una poderosa fuerza centrípeta hacia la unidad, pero se necesitaron tres siglos después de la caída de los Han para superar las inclinaciones fisíparas de los gobernantes locales y volver a unir a China. En 618, una nueva dinastía Tang reunió a todos bajo el cielo. La frase “todo bajo el cielo” significaba las tierras centrales mismas, aunque insinuaba que el resto del mundo también debía tributo al emperador.
La cultura china había evolucionado desde la era Han. Un cambio duradero fue la introducción del budismo desde la India. Aunque el budismo casi se extinguiría en la propia India, los misioneros difundieron la fe en Asia Central y Sudoriental, así como en las islas de Sri Lanka y Japón. Hicieron muchos conversos en China, donde se unió al taoísmo y al confucianismo como uno de los principales sistemas éticos. Al comienzo de la dinastía Tang, los budistas estaban bien instalados en la sociedad china, aunque tratados con sospecha por algunos de la élite erudita. Los misioneros continuaron llegando de la India, y los monjes chinos partieron en la otra dirección para recoger copias de textos budistas y sánscritos de las bibliotecas de la cuenca del Ganges.
Entre los libros indios traídos a China había manuales de astronomía. Por lo tanto, tenía sentido que cuando el calendario imperial necesitara ajustes (nuevamente), los funcionarios buscaran en los monasterios budistas el personal para resolver el problema. En 721, un monje llamado Yixing (683-727) fue convocado por el trono para informar sobre cómo se podría reformar el calendario. El emperador se había estado agitando porque ya no era posible predecir con precisión los eclipses solares. Si bien tenía cierta familiaridad con la astronomía india, Yixing se basó en fuentes chinas convencionales para su calendario, que se utilizó para el período de 729 a 761. Fue más innovador en su construcción de un instrumento astronómico llamado esfera armilar. Este era un marco de anillos que representaban los caminos del sol, la luna y otros aspectos de los cielos. Yixing agregó la eclíptica, que siempre había aparecido en los modelos griegos, aunque las versiones chinas anteriores no parecen haberla incluido. Esto le permitió mostrar cómo los caminos del sol y la luna se interceptan cuando hay un eclipse.
El emperador también ordenó a Yixing que llevara a cabo un estudio de China. En particular, necesitaba localizar el centro de la Tierra, ya que aquí era donde mejor se debían llevar a cabo ciertos rituales. Tradicionalmente estaba situada en la ciudad de Dengfeng, una de las antiguas capitales de China. Yixing la reubicó a unos 195 kilómetros (120 millas) al este de Kaifeng, otra antigua capital, en la orilla sur del río Amarillo. Uno de los problemas geográficos con una tierra plana era encontrar la dirección del norte verdadero. En el mundo, eso es fácil, al menos en teoría. Dondequiera que estés, la sombra del sol al mediodía es más corta y siempre apunta hacia el norte o hacia el sur, a menos que el sol esté directamente sobre tu cabeza y no haya sombra. Pero esto no funciona si la Tierra es plana. En ese caso, la sombra solo apunta exactamente al norte al mediodía si estás parado en una línea que corre directamente hacia el sur desde el Polo Norte.
En 730, después de que Yixing muriera y su calendario entrara en uso, fue acusado de plagiar un manual indio de astronomía que había sido traducido al chino unos años antes. Este libro, llamado el Navagraha-karana, describió un sistema cosmológico descendiente de la astronomía esférica de Aryabhata, con las adaptaciones necesarias para la latitud de la capital Tang. Por lo tanto, es uno de los primeros trabajos en chino que asumió que la Tierra es una esfera. Aunque era consciente de la teoría del globo, Yixing no la usó para su calendario y la teoría dIDN no se pone de moda. Los astrónomos Tang posteriores carecían de antecedentes en los conceptos utilizados en el Navagraha-karana y por eso lo descartó como inexacto.
Sacudida por la rebelión, la China Tang se volvió cada vez más autárquica durante el siglo IX cuando el mandato del Cielo comenzó a disolverse. Unas pocas décadas de lucha siguieron a la caída de la dinastía antes de que los Song tomaran el poder en 960. Kaifeng, ahora reconocido como el centro de la Tierra, fue elegido para la capital.
La China Song estaba bajo la presión constante de las tribus del norte y del oeste. Estos grupos avanzaron gradualmente hacia el sur, apoderándose de grandes franjas del territorio una vez gobernado por los Tang. La capital Song en Kaifeng fue capturada en 1127. La dinastía se reagrupó y continuó gobernando el sur de China durante otro siglo y medio cuando el norte cayó ante los mongoles invasores en 1234. Kublai Khan (1215-1294), nieto de Genghis Khan (1162-1227), fundó la dinastía Yuan cuando se proclamó emperador en 1271. Continuó empujando hacia el sur y completó la conquista de los Song en 1279. Para entonces, los mongoles gobernaban una vasta franja de tierra desde Europa oriental hasta el Pacífico, incluyendo Asia Central, Oriente Medio y Persia.
Mientras Kublai Khan se ocupaba subyugando a China, su hermano Hulagu (1217-1265) estaba aplastando la resistencia al dominio mongol en el otro extremo de Asia. En 1258, los ejércitos de Hulagu saquearon Bagdad, arrasando la ciudad y masacrando a sus habitantes en una orgía de saqueo de una semana. Dos años antes, había capturado Alamut, el legendario castillo de los Asesinos, sin luchar. A pesar de su inclinación por los alborotos asesinos, Hulagu estaba interesado en la astrología, por lo que alojó a los astrónomos que capturó de los Asesinos en un nuevo observatorio en Maragha, en el norte de Persia. Es probable que enviara a uno de sus sabios, un musulmán persa llamado Jamal al-Din, a su hermano Kublai con un paquete de instrumentos astronómicos, incluyendo diales, una esfera armilar y un astrolabio. Jamal también llevaba un globo terráqueo, la primera vez que uno de estos se registra en China.
Kublai Khan reconoció que su imperio era el hogar de una importante población musulmana. Para satisfacer su necesidad de un calendario, fundó una oficina astronómica islámica en su capital y nombró a Jamal al-Din como su director. Las oficinas astronómicas musulmanas y chinas existieron en paralelo durante varios siglos, pero no parece haber habido mucha polinización cruzada entre ellas. Entonces, aunque podríamos esperar que la comunicación entre Persia y China condujera al reconocimiento de la tierra esférica por parte de los astrónomos chinos, esto no sucedió. No prestaron atención al globo terrestre de Jamal al-Din ni a los métodos de la astronomía árabe, que era una versión mejorada del original griego de Ptolomeo. En 1288, los miembros de la oficina astronómica china incluso intentaron despedir a Jamal al-Din.
Además, cuando Kublai Khan quiso un nuevo calendario para marcar el comienzo de su dinastía, sabía que tenía que ser aceptable para sus súbditos chinos. Ignorando la oficina musulmana, instruyó a un destacado astrónomo nativo, Guo Shoujing (1231-1316), para formularlo. Guo Shoujing fue un brillante instrumentista y matemático que, a pesar de trabajar dentro del paradigma tradicional, produjo un calendario que era más preciso que el islámico desarrollado al lado por Jamal al-Din. De hecho, no hay pruebas de que el trabajo de Guo Shoujing estuviera influenciado en absoluto por los desarrollos occidentales. En cambio, su calendario fue una reafirmación triunfal de la superioridad de la forma china de hacer las cosas.
A mediados del siglo 14, los chinos se rebelaron contra sus señores mongoles y, después de un período de guerra civil, la nueva dinastía Ming se instaló en 1368. El primer emperador Ming supervisó un retorno a los valores confucianos después del interino mongol. El reinado de su hijo, el emperador Yongle (1360-1424), se caracterizó por una confianza en sí mismo que quería proyectar más allá de las fronteras de China. Este fue el contexto de los famosos viajes de Zheng He (1371-1433), un musulmán capturado cuando era niño, castrado y llevado al servicio real. En 1405, el emperador le dio a Zheng He el mando de una enorme flota de juncos para difundir noticias sobre su benevolencia al mundo conocido.
En total, Zheng He dirigió cinco viajes entre 1405 y 1433, pero no se dedicó a la exploración. Sabía exactamente a dónde iba y cómo llegar allí. Los comerciantes habían surcado el Océano Índico durante más de mil años, aprovechando las variaciones estacionales de sus vientos monzónicos. Cuando los barcos cruzaron el océano abierto, esperaban ser arrastrados por un viento siguiente hacia una costa que ya conocían. Navegaban a lo largo de los rumbos de un puerto a otro que mantenían observando ele estrellas.
Si alguien lo hubiera estado buscando, los viajes lejanos de Zheng He podrían haber proporcionado mucha evidencia de la curvatura de la Tierra. Viajó lo suficientemente al sur como para perder de vista las estrellas del norte y revelar aquellas que solo eran visibles hacia la Antártida. Más obviamente, cada vez que sus juncos se alejaban de la orilla, la tripulación habría podido ver los puntos de referencia costeros hundirse bajo el horizonte.