Ocho piedras grandes se asientan Un campo fuera de una cabaña en Escocia. El más grande es tan alto como la rodilla de Norman Haddow, pero lo levanta con facilidad y lo lleva al interior del pequeño edificio con techo de césped. Luego regresa afuera para recoger las rocas restantes, que están listas para regresar a su santuario de piedra. Nadie sabe exactamente cuántas había cuando comenzó la tradición, pero la pequeña selección de rocas hoy en día viene en diferentes formas y tamaños. El grande se conoce como Cailleach.
“Los más pequeños son la familia Cailleach”, explica Haddow. “Su marido y sus hijos. Cuenta la leyenda que tienen un nuevo hijo aproximadamente cada cien años; por eso siguen apareciendo nuevas piedras”.
El Cailleach es una figura sobrenatural asociada con el folclore irlandés y escocés, según Sharon Paice Macleod, historiadora y autora de Mito y religión celtas. Especialmente en Escocia, el Cailleach está relacionado con la caza. A veces se la representa protegiendo a los animales salvajes de los cazadores, mientras que en otras ayuda a atrapar a sus presas. En Irlanda está ligada al paisaje, especialmente a las formaciones rocosas. Aquí, en esta cañada, ella vela por la cosecha.
Este ritual de mover las rocas Cailleach dentro y fuera de la cabaña de piedra, que está escondida en un valle rodeado de munros en las Midlands de Escocia, ha sido realizado durante siglos por los lugareños de la cañada. Según Haddow, es bastante sencillo: en Beltane, el festival gaélico del Primero de Mayo, el guardabosques saca a Cailleach y a su familia de su santuario y los lava en un arroyo o arroyo local. Una vez que están limpios, pasan los meses de verano fuera de la cabaña, para volver a entrar en el otoño durante Samhain, otra festividad celta que marca el comienzo de la mitad oscura del año.
“Esto garantiza que la cosecha del año sea abundante”, afirma Haddow. “Las cosechas se perderían el año que viene si no se cuida el Cailleach”.
El Cailleach es muy conocido entre los habitantes de la cañada, pero sigue siendo un secreto fuera de la comunidad local. El actual guardabosque y custodio de las piedras, que desea permanecer en el anonimato, intenta mantener a raya a los turistas y a los grupos espirituales para proteger el lugar y evitar cualquier falta de respeto a la cultura. Quiere mantener la ubicación del santuario en privado, ya que la gente ha estado tirando basura y moviendo las piedras en la época equivocada del año.
“The Glen es muy frágil desde el punto de vista ecológico y [the community] Ya está teniendo problemas con grupos de paganos y miembros de la Nueva Era que se abren paso, inventan rituales que no tienen absolutamente nada que ver con el sitio o su cultura y luego se lo cuentan a otras personas”, explica Macleod.
Los grupos paganos modernos clasifican a Cailleach como una diosa del invierno o incluso una diosa triple, pero Macleod aclara que no hay evidencia real de que alguna vez haya sido considerada una deidad.
“Mucha gente hoy en día etiqueta rápidamente cualquier cosa que tenga que ver con las mujeres o lo divino femenino como parte de la adoración de lo que ellos llaman La Diosa”, explica Macleod. “La gente lo llama sitio de la diosa o casa de la diosa, y estoy seguro de que la comunidad no lo llamó ninguna de esas dos cosas. Si bien es posible que la figura folclórica de Cailleach sea bastante antigua, no podemos decir con certeza cuándo comenzaron las historias sobre ella o si se han mantenido igual durante décadas o siglos”.
Aun así, los lugareños creen que el santuario es sagrado. “Es un lugar poderoso”, afirma Haddow. “Hay tantas leyendas al respecto. No es raro encontrar todo tipo de objetos extraños por la zona. Mientras reparaba el techo, encontré unas pequeñas calaveras talladas. No sabía qué hacer con ellos, así que los enterré debajo del santuario”.
Haddow no es el guardabosques oficial de la cañada y se supone que no debe mover las piedras, pero hoy es una excepción. El santuario de Cailleach había estado en muy mal estado durante varios años, por lo que Haddow, un maestro albañil de piedra seca, se ofreció como voluntario para arreglarlo. Con la ayuda de la comunidad local, ha estado trabajando en la cañada durante un par de días para volver a techar el techo y restaurar las paredes del santuario a tiempo para el ritual de Beltane en mayo.
Macleod no es de la cañada, pero uno de los residentes la invitó a visitar el santuario mientras Haddow trabajaba en las reparaciones. Ella y otros lugareños lo ayudaron a seleccionar piedras del incendio para bloquear la entrada de la cabaña. Y, como ella era la única que hablaba gaélico, los asistentes le pidieron que cantara una canción para dar la bienvenida a las piedras a su hogar.
Según Macleod, los orígenes del ritual y el propio Cailleach son muy oscuros en este momento. Es probable que la ceremonia haya evolucionado a lo largo de los años, pero Macleod cree que es posible que contuviera elementos cristianos y paganos. “Es posible que se hayan derramado libaciones. Estoy segura de que habría habido al menos una oración, si no más de una oración entonada o recitada”, explica.
Haddow y Macleod coinciden en que ha habido una pérdida cultural extrema en Escocia, particularmente relacionada con las tradiciones y creencias populares y, por lo tanto, rituales como este deben preservarse y documentarse, teniendo especial cuidado en mantener su autenticidad.
Aunque el santuario real y las piedras están fuera del alcance de visitantes no invitados, Haddow construyó una réplica exacta para el Real Jardín Botánico de Edimburgo. Fue encargado para conmemorar a las personas que han donado o recibido trasplantes de órganos y está abierto al público.
De regreso a la cañada donde se encuentra el santuario, dependerá de los jóvenes locales continuar con las tradiciones. Sin embargo, con el constante éxodo de residentes a las ciudades, a Haddow le preocupa que no haya suficiente gente para continuar con el ritual. “La mayoría de la población son inmigrantes”, explica, “así que no creo que muchos de ellos estén interesados en la tradición”.
Norman cuenta con el guardabosques y las familias que lo ayudaron a reconstruir el santuario para transmitir sus conocimientos a sus hijos y a los futuros recién llegados. Según él, hay algunos adolescentes que crecieron en la zona y siempre se han sentido fascinados por las leyendas locales. Espera que este interés sea suficiente para mantenerlos en la cañada e inspirar a otros a mantener el ritual Cailleach y mantener vivas las historias. “Los museos son importantes”, asegura Haddow, “pero la historia se registra mejor a través de historias”.