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Quienes fundaron una cosmovisi\u00f3n de la econom\u00eda premoderna, como Arist\u00f3teles, lo hicieron en el marco de considerar que somos seres sociales y que en la \u201coikonomos\u201d tanto de las familias, como de las comunidades y de la polis deb\u00eda predominar la \u201cbuena voluntad\u201d (philia). <\/p>\n<\/div>\n
Ella se expresa en un comportamiento de \u201creciprocidad\u201d (antipeponthos), como una disposici\u00f3n para asumir las cargas que tiene un rol y para un compartir mutuo. El fil\u00f3sofo tambi\u00e9n distingue la cremat\u00edstica vinculada al \u201carte de aprovisionarse\u201d -en la negociaci\u00f3n que se da en el intercambio-, del \u201carte de ganar dinero\u201d derivada del af\u00e1n de lucro.<\/p>\n<\/div>\n
En la modernidad, y la formulaci\u00f3n de la econom\u00eda como ciencia, pensadores como David Hume y Adam Smith se\u00f1alaron la importancia de una forma de empat\u00eda necesaria para un buen clima de negocios: la denominaron \u201csimpat\u00eda\u201d (tambi\u00e9n podr\u00edamos asignarle el sin\u00f3nimo de \u201ccordialidad\u201d). <\/p>\n<\/div>\n
Eran conscientes de los conflictos que pod\u00edan producir las pujas de intereses en el capitalismo liberal y que el Estado deb\u00eda poner un marco legal general -aunque m\u00ednimo- acorde para su \u00faltima resoluci\u00f3n. Y si bien no consideraban que era aplicable la benevolencia fuera de un \u00e1mbito \u00edntimo, se\u00f1alaron la relevancia general de la \u201csimpat\u00eda\u201d.<\/p>\n<\/div>\n
De acuerdo con Pena L\u00f3pez y S\u00e1nchez Santos (2007. El problema de Smith y la relaci\u00f3n entre moral y econom\u00eda, Departamento de Econom\u00eda Aplicada I, Universidad de A Coru\u00f1a, SEGOR\u00cdA. Revista de Filosof\u00eda Moral y Pol\u00edtica N.o 36, enero-junio, 2007, pp. 81-103), Smith se\u00f1ala en su obra \u201cTeor\u00eda de los sentimientos morales\u201d que la simpat\u00eda es un acto de \u00abponerse en lugar de\u00bb y \u00abpadecer con\u00bb. <\/p>\n<\/div>\n
En virtud de dicho acto y mediante ciertas habilidades imaginativas condicionadas por la proximidad, cada hombre forma una idea de c\u00f3mo se sienten otros, considerando c\u00f3mo se sentir\u00eda \u00e9l en tales circunstancias y al mismo tiempo se identifica con ellos. De esta caracterizaci\u00f3n de la simpat\u00eda se pueden extraer tres implicaciones. <\/p>\n<\/div>\n
Primero, se evidencia la doble dimensi\u00f3n del hombre ya que la simpat\u00eda no puede ser considerada un principio ego\u00edsta. Segundo, pone de manifiesto la generaci\u00f3n de un v\u00ednculo con las experiencias ajenas. Finalmente, destaca que no se trata s\u00f3lo de una transferencia emotiva sino que es cognitiva y base de la aprobaci\u00f3n moral.<\/p>\n<\/div>\n
M\u00e1s adelante los autores mencionados citan el siguiente p\u00e1rrafo de Smith \u00abUna sociedad de personas puede subsistir, como la de comerciantes, en razo\u0301n de la utilidad mutua, sin ningu\u0301n amor o afecto mutuo (\u2026) por un intercambio mercenario. Pero la sociedad no puede subsistir entre quienes esta\u0301n constantemente prestos a herir a los otros\u00bb<\/p>\n<\/div>\n
Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo encuadrar a la simpat\u00eda o cordialidad, como forma de empat\u00eda? Para ello hay que referirse a pensadores como Daniel Goleman (Inteligencia Social, Kairos, 2006), quienes indican que la psicolog\u00eda actual emplea la palabra empat\u00eda en tres sentidos diferentes:<\/p>\n<\/div>\n
1. conocer los sentimientos de otra persona,<\/p>\n<\/div>\n
2. sentir lo que esta\u0301 sintiendo y<\/p>\n<\/div>\n
3. responder compasivamente ante los problemas que la aquejen.<\/p>\n<\/div>\n
Tres variedades diferentes de la empat\u00eda que parecen formar parte de la misma secuencia 1-2-3, es decir, le reconozco, siento lo mismo que usted y act\u00fao para ayudarle. Este \u00faltimo aspecto, de \u201cempat\u00eda compasiva\u201d est\u00e1 relacionado con el concepto de \u201cbenevolencia\u201d. Para Smith y los pensadores del liberalismo econ\u00f3mico, s\u00f3lo pod\u00eda darse en el \u00e1mbito privado o interpersonal \u00edntimo, pero no en el campo socioecon\u00f3mico ni tampoco que lo asumiera el Estado.<\/p>\n<\/div>\n
Sin embargo, con el tiempo, lo anterior fue cambiando en diversas experiencias hist\u00f3ricas. En lo socioecon\u00f3mico, cincuenta a\u00f1os luego del fallecimiento de Smith, emergi\u00f3 la experiencia de los Pioneros de Rochdale con el cooperativismo que hoy cuenta con m\u00e1s de dos mil millones de personas en el mundo. <\/p>\n<\/div>\n
En el siglo XXI sabemos que hay m\u00faltiples manifestaciones donde los negocios no son incompatibles con la empat\u00eda compasiva. Se pueden citar numerosos ejemplos, como en el caso argentino la exitosa experiencia de \u201cAlamesa\u201d (promovida por el cient\u00edfico Fernando Polack), la de Sekem en Egipto, el movimiento econom\u00eda de comuni\u00f3n (dentro del catolicismo), la econom\u00eda del bien com\u00fan, las empresas del sistema \u201cB\u201d o triple impacto, la econom\u00eda ecol\u00f3gica\u2026 entre otras.<\/p>\n<\/div>\n
En lo que se refiere al papel del Estado, fue mutando del \u201cestado gendarme\u201d a uno con un rol m\u00e1s activo para abordar los desequilibrios econ\u00f3micos y sociales que produc\u00eda un capitalismo sin ning\u00fan tipo de regulaci\u00f3n o presencia m\u00e1s activa.<\/p>\n<\/div>\n
Fue tomando distintas formas o modalidades comenzando por el \u201cwelfare state\u201d (\u201cestado de bienestar\u201d) y por las pol\u00edticas impulsadas por corrientes como la socialdemocracia, el socialcristianismo y afines en distintos pa\u00edses. Tuvo \u00e9xitos y fracasos en lograr mitigar o resolver esos desequilibrios dependiendo del contexto y de los modos de implementaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n
S\u00ed podemos afirmar que las mismas lograron mayor cohesi\u00f3n social y territorial en pa\u00edses -como es el caso de la Uni\u00f3n Europea- pero tambi\u00e9n generaron excesivas regulaciones, distorsiones y abusos. El caso extremo de esto han sido las experiencias populistas en diversos pa\u00edses del mundo (incluido el nuestro) que bajo una sana iniciativa de justicia social y de otorgar justos derechos a los trabajadores, incurrieron en pr\u00e1cticas paternalistas, corporativas y clientelares muy cuestionables.<\/p>\n<\/div>\n
Tal vez deber\u00edamos utilizar m\u00e1s el concepto de equidad, a fin de salir de un debate est\u00e9ril sobre qu\u00e9 entendemos o no sobre justicia social. Uno de quienes ha formalizado una teor\u00eda de la justicia como equidad, fue John Rawls en 1971. La misma consiste en dos principios:<\/p>\n<\/div>\n
Primero: Cada persona debe tener un derecho igual al esquema m\u00e1s extenso de libertades b\u00e1sicas iguales compatible con un esquema similar de libertades para otros.<\/p>\n<\/div>\n
Segundo: Las desigualdades sociales y econ\u00f3micas deben de resolverse de modo tal que:<\/p>\n<\/div>\n
a) los cargos y puestos deben de estar abiertos para todas las personas bajo condiciones de igualdad de oportunidades (justa igualdad de oportunidades),<\/p>\n<\/div>\n
b) resulten en el mayor beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad (el principio de la diferencia).<\/p>\n<\/div>\n
El primero de los dos principios es conocido como principio de la libertad, mientras que el segundo, reflejando la idea que la inequidad es s\u00f3lo justificada si permite la ventaja de los m\u00e1s despose\u00eddos, es llamado principio de la justicia social. Rawls, desde un enfoque liberal, hace notar que el primer principio tiene preferencia sobre el segundo, as\u00ed como dentro del segundo principio, la parte \u201ca\u201d tiene preferencia sobre la parte \u201cb\u201d.<\/p>\n<\/div>\n
En este marco. el Estado deber\u00eda garantizar la igualdad de oportunidades como es el caso de una educaci\u00f3n de calidad (en particular para los sectores m\u00e1s vulnerables) y otros derechos sociales que nuestra Constituci\u00f3n nacional establece, m\u00e1s all\u00e1 de la ideolog\u00eda o o cosmovisi\u00f3n que cada quien tenga.<\/p>\n<\/div>\n
En el caso argentino, queda pendiente el interrogante de s\u00ed m\u00e1s all\u00e1 de valorar los logros en materia fiscal, de baja de la inflaci\u00f3n y de adecuadas medidas de desregulaci\u00f3n o eliminaci\u00f3n de organismos p\u00fablicos (con la salvedad de lo cuestionable de su decisi\u00f3n e implementaci\u00f3n en algunos de ellos), podemos encarar un desarrollo con equidad social y territorial implementando las medidas adecuadas para su logro eficaz y sustentable en el tiempo. Ojal\u00e1 el debate ciudadano y pol\u00edtico pueda enfocarse en esa direcci\u00f3n. Sin duda nos conducir\u00eda a una Argentina mejor.<\/p>\n<\/div>\n