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![](\"https:\/\/13.com.ar\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/Cuando-el-centro-politico-se-vuelve-un-pantano-para-la.jpg\")
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Si la imaginaci\u00f3n social recurri\u00f3 desde la antig\u00fcedad a conceptos espaciales \u2013\u201clos de arriba\u201d y \u201clos de abajo\u201d\u2013 para hacer inteligible las jerarqu\u00edas, la imaginaci\u00f3n pol\u00edtica recurri\u00f3 a esos conceptos en \u00e9pocas recientes cuando, en septiembre de 1789<\/strong>, en ocasi\u00f3n de los debates sobre el veto real en la Asamblea Nacional Constituyente<\/strong> francesa, los diputados que apoyaban dar a Luis XVI <\/strong>el derecho de veto absoluto sobre las leyes se sentaron, desde el punto de vista del presidente de la asamblea, en el lado derecho del hemiciclo, y quienes se opon\u00edan a ese derecho o cuando menos quer\u00edan limitarlo lo hicieron del lado izquierdo. La terminolog\u00eda se consolid\u00f3 r\u00e1pidamente: ya en 1791 los t\u00e9rminos droite <\/em>y gauche <\/em>eran de uso corriente en la prensa pol\u00edtica francesa. Era de esperarse, por tanto, que no demorase mucho en aparecer el concepto faltante, el centro. <\/strong>Y, en efecto, en una fecha precisa, el 31 de enero de 1831, Luis Felipe de Orl\u00e9ans<\/strong> consagr\u00f3 esa posici\u00f3n intermedia, la del \u201cjusto medio\u201d, el juste milieu<\/em>: \u201cBuscamos mantenernos, dijo, en un justo medio igualmente alejado de los excesos del poder popular y de los abusos del poder real\u201d.<\/p>\n<\/div>\n El centro pol\u00edtico no demor\u00f3, sin embargo, demasiado en verse desacreditado<\/strong>, y en alguna medida no sin raz\u00f3n: si la pol\u00edtica consiste en exhibir el conflicto para intentar resolverlo esa forma de la moderaci\u00f3n parec\u00eda m\u00e1s bien destinada sea a ocultar las diferencias, sea a impedir su resoluci\u00f3n. No en vano los franceses mismos acu\u00f1aron la expresi\u00f3n que describe con precisi\u00f3n la inmovilidad que produce el centro pol\u00edtico, al calificarlo como el marais<\/em>, el pantano.<\/p>\n<\/div>\n Pero en otra de las tradiciones en las que abreva nuestra pol\u00edtica el centro tiene una funci\u00f3n, y por tanto un valor, completamente diferente: en el mundo griego, lo que est\u00e1 en el centro es, como escribe Marcel Detienne<\/strong>, \u201clo que es com\u00fan y lo que es p\u00fablico\u201d. Por ello es tambi\u00e9n el lugar al que debe dirigirse el orador para hablar a la asamblea: \u201cTomar la palabra conlleva dos comportamientos gestuales: avanzar hacia el centro por una parte y, por otra, tomar el cetro con la mano [\u2026] Hablar en el centro de la asamblea es hablar si no en nombre del grupo, s\u00ed al menos de aquello que interesa al grupo como tal\u201d, es hablar de los \u201casuntos comunes\u201d. El centro como figura pol\u00edtica es as\u00ed lo que funda la igualdad ciudadana<\/strong> o, m\u00e1s bien, las diversas igualdades: la igualdad ante la ley; la igualdad del derecho de palabra, del derecho de hablar ante la asamblea; y la igualdad de lugar en el conjunto, la igualdad ciudadana que da a todos el mismo rango.<\/p>\n<\/div>\n El centro, que funda la igualdad democr\u00e1tica, es tambi\u00e9n lo que, ya en la modernidad, da origen a la esfera p\u00fablica, el \u00e1mbito en el que todos tienen a la vez el derecho y la responsabilidad de utilizar la raz\u00f3n de manera aut\u00f3noma y sin restricciones<\/strong> con el prop\u00f3sito de participar en la formaci\u00f3n de la voluntad colectiva.<\/p>\n<\/div>\n Las formas diversas de la polarizaci\u00f3n que, en nuestro pa\u00eds y en el mundo, invaden crecientemente la escena pol\u00edtica apuntan a destruir a la vez las nociones de igualdad democr\u00e1tica y la esfera p\u00fablica en la que dicha igualdad se ejerce.<\/strong> Son la manifestaci\u00f3n del resurgir de una oposici\u00f3n a la herencia a la vez pol\u00edtica y normativa de la Ilustraci\u00f3n que ve con horror el fin de las jerarqu\u00edas sociales. No necesariamente el fin de las jerarqu\u00edas de clase \u2013que bastante poco han modificado sus l\u00edmites desde hace por lo menos medio siglo\u2013 como de las jerarqu\u00edas de prestigio y reconocimiento, la puesta en cuesti\u00f3n de ciertas posiciones que, del g\u00e9nero a la raza o a los sistemas de creencias, se percib\u00edan como amenazadas. En lugar de acudir a un espacio compartido en el que las diferencias se negocian con argumentos, en la polarizaci\u00f3n deja de existir el \u201cinter\u00e9s del grupo como tal\u201d (lo que, con una expresi\u00f3n m\u00e1s familiar, llam\u00e1bamos el bien com\u00fan). La sociedad se divide as\u00ed en bandos que confrontan en torno de determinadas l\u00edneas que funcionan como trincheras, presentando los conflictos como insolubles, <\/strong>como resultado de visiones del mundo tan antag\u00f3nicas que todo intento de conciliaci\u00f3n o de acuerdo resulta un artificio in\u00fatil: una \u201cguerra civil discursiva\u201d.<\/p>\n<\/div>\n Llamativamente, hay quienes le restan importancia al imperio de la violencia verbal que caracteriza los reg\u00edmenes de polarizaci\u00f3n pol\u00edtica. Con el prop\u00f3sito de sostener los beneficios que obtienen de determinadas pol\u00edticas gubernamentales, intentan diferenciar entre hechos de la realidad y hechos de lenguaje, soslayando que lo que nos distingue no es tanto el mundo material en el que vivimos como el mundo simb\u00f3lico que habitamos. La vigencia de ideas de dignidad, respeto, reconocimiento, amistad, confianza son las que verdaderamente hacen mejores o peores a las sociedades<\/strong>. M\u00e1s aun, pretender que la violencia verbal no es violencia real es desconocer la materia misma de la vida humana, en la que el lenguaje transmite la cultura y la cultura transmite los valores mediante los cuales llegamos a percibirnos a nosotros mismos y a nuestro lugar en el mundo. El lenguaje est\u00e1 en el centro de lo que significa ser humano.<\/p>\n<\/div>\n Reivindicar una pol\u00edtica de la moderaci\u00f3n, reivindicar el centro pol\u00edtico, no supone de ning\u00fan modo disimular las diferencias ni los desacuerdos, ni renunciar a la voluntad de realizar reformas tan radicales como cada quien pueda considerar adecuadas. Pero s\u00ed supone que dichos desacuerdos se tramiten entre iguales, por medio de los argumentos que reconocen la dignidad de cada uno de quienes participan de la comunidad pol\u00edtica. Supone que volvamos a hablar de \u201clo que es com\u00fan y lo que es p\u00fablico\u201d<\/strong>, y disponernos a cooperar en beneficio mutuo. No hacerlo as\u00ed solo augura destrucci\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n\n\n\n