En 1066, durante la Batalla En el puente de Stamford, a pocos kilómetros de York, vikingos y sajones lucharon furiosamente. La leyenda dice que un guerrero vikingo solitario defendió el puente, durante un tiempo, contra todo el ejército sajón. De pie en medio del puente y blandiendo su gran espada, mató a docenas de sajones antes de sucumbir a sus heridas.
Mientras yacía moribundo, este valiente vikingo probablemente se consoló sabiendo que, para él, el más allá sería un lugar de alegría: podía esperar dirigirse al Salón de Odín, Valhǫll (o Valhalla), y allí festejar con los dioses por toda la eternidad o, según algunas fuentes, ser elegido por Freja, la diosa del amor, para vivir en las dulces praderas de Folkvangr.
Pero ¿qué pasa con todos aquellos vikingos que no murieron valientemente en batalla? Las enfermedades y la desnutrición eran moneda corriente en la Escandinavia medieval temprana, como han demostrado las investigaciones arqueológicas en lugares de enterramiento vikingos como Björned, en el norte de Suecia. Tanto la tuberculosis como la lepra estaban presentes y probablemente se cobraron muchas más víctimas que las hachas o las espadas. Aunque nuestra comprensión de lo que los vikingos comunes podían esperar en la otra vida es limitada, lo que sí sabemos es bastante sombrío.
El sistema de creencias vikingo era politeísta y sus orígenes se remontan a la Edad de Bronce escandinava, hace unos 3.000 años. Pero, aparte de unas pocas imágenes e inscripciones rúnicas encontradas en toda Escandinavia, la mayor parte de lo que sabemos sobre las creencias vikingas proviene de un pequeño número de manuscritos escritos en el siglo XIII. El más famoso de ellos es la Edda menor, compilada por el monje islandés Snorri Sturluson, y una colección anónima de mitos y leyendas contenida en la Edda mayor o poética. Esto significa que la mayor parte de nuestro conocimiento del sistema de creencias pagano de los vikingos fue curado por monjes cristianos a veces hostiles, y que no está representado el alcance geográfico completo del mundo vikingo: es poco probable que las tradiciones de la Islandia del siglo XIII fueran idénticas a las de la Dinamarca del siglo XI o las del Kiev del siglo IX.
Los cuentos que han sobrevivido a las ediciones de monjes como Snorri describen las experiencias de las familias nórdicas de dioses, los Aesir y los Vanir, así como de sus enemigos tradicionales, los Jötunn. Entre historias de engaños y artimañas, batallas y valentía, hay descripciones de los reinos por los que los Aesir se movían con facilidad, pero por los que los humanos generalmente solo podían moverse después de la muerte.
En la Edda poética, una völva, una especie de adivina que, en este caso, había muerto y había sido reanimada por Odín, afirma que el universo estaba compuesto por nueve reinos de este tipo: “Aún recuerdo a los gigantes de antaño, que me dieron pan en los días pasados; nueve mundos conocí, los nueve en el árbol con raíces poderosas bajo el moho”. El árbol en cuestión es el fresno del mundo, Yggdrasil, que conecta todos los mundos a través de sus ramas y raíces. No hay un acuerdo general en los diversos poemas sobre lo que constituye los nueve reinos, pero ciertamente incluían Miðgarðr, el reino de los humanos, varios reinos de dioses y otros seres, y finalmente Niflheim.
Niflheim era uno de los reinos primordiales que existían incluso antes de los dioses. Era un lugar de nieblas frías, hielo y escarcha. Si bien hay algunas variaciones en los textos sobrevivientes, la mayoría coincide en que una zona dentro de Niflheim se convirtió en un lugar para los muertos, gracias en parte al embaucador Loki, quien tuvo tres hijos con una mujer Jötunn. Los dos primeros eran monstruos: el lobo Fenris que devoraba el sol y la serpiente Jörmungandr que rodeaba el mundo.
El tercero de los hijos de Loki no era un monstruo aterrador, sino una muchacha sombría y severa. La mitad de su rostro estaba sano, la otra azul y podrida. Odín arrojó a la niña al mundo frío de Niflheim y le dio dominio sobre todos aquellos que no murieran honorablemente en la batalla. Su nombre era Hel, y la zona de Niflheim donde ella reinaría sería conocida como Helheim.
Los que morían fuera del campo de batalla llegaban a Helheim viajando durante nueve días por un camino en total oscuridad. Primero, llegaban a un río profundo y frío, llamado Gjöll. Al otro lado había un puente dorado custodiado por una feroz mujer conocida como Móðguðr o Modgud. Su misión era impedir que los muertos volvieran a cruzar el puente para regresar al mundo de los vivos. Más allá del puente, los muertos tenían que viajar hacia el norte y a mayores profundidades para llegar a Helheim.
Allí encontraron una muralla y una puerta, y más allá de ella el salón de Hel, Eljudner. No era un lugar agradable: “Su salón se llama Aguanieve fría”, según la Edda Menor. “Su plato, el Hambre; la Hambruna es su Cuchillo”. Hel dormía en una cama llamada Enfermedad rodeada de colgaduras conocidas como Paca Reluciente. Para aquellos que habían pecado en vida, especialmente los que rompieron juramentos, violadores y asesinos, les esperaba un destino aún peor: el salón de Náströnd, hecho de los cuerpos entrelazados de serpientes venenosas. Las serpientes escupirían un flujo interminable de veneno ardiente sobre los pecadores. Para aumentar el castigo, sus cuerpos serían masticados por el dragón emplumado Níðhǫggr.
En muchos sentidos, Helheim era el polo opuesto del Valhǫll, el palacio de Odín. El Valhǫll era un lugar de luz y abundancia, lejos de la fría miseria de Helheim. Pero los muertos de Helheim no se quedarían para siempre en su sombrío reino. En el Ragnarök, el fin de todas las cosas, los muertos abordarían el barco Naglfar, construido con las uñas de sus pies y manos. Según la völva sin nombre del poema Völuspá, con Loki como capitán y los muertos de Helheim como tripulación, Naglfar se uniría a la gran batalla final, que se cobraría las vidas de todos los dioses y, a través del fuego y la sangre, crearía un mundo nuevo.