Desde los Shakers, un grupo de cuáqueros disidentes del siglo 19 que hicieron un pastel de limón malo, hasta la Familia Source, un culto hippie californiano de la década de 1970 con un restaurante vegetariano favorito de las celebridades, hasta la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD), cuyos miembros se abstienen del alcohol pero respaldan plenamente el gusto por lo dulce, los grupos religiosos han estado dejando su huella en la cocina estadounidense desde que los peregrinos vagaron por Plymouth Rock.
En su libro, Holy Food: How Cults, Communes, and Religious Movements Influence What We Eat — An American History (Comida sagrada: cómo los cultos, las comunas y los movimientos religiosos influyeron en lo que comemos: una historia estadounidense), Christina Ward traza la forma en que los diferentes sistemas de creencias han dado forma a nuestras preferencias dietéticas, ya sea que nos demos cuenta o no.
El té yogui en los estantes de los supermercados, por ejemplo, es un producto lanzado por Yogi Bhajan, un gurú problemático y muy influyente de la década de 1970 que muchos han acusado de dirigir un culto. Y cualquiera que alguna vez se haya detenido para tomar un bollo pegajoso empapado en jarabe de arce en uno de los más de una docena de Yellow Delis en todo el país ha visitado una fortaleza de Las Doce Tribus, un secta proto-cristiana que algunos han llamado un “culto fundamentalista”.
Si bien Ward cubre una serie de organizaciones insidiosas, también señala casos de organizaciones seculares y religiosas que utilizan la comida como una forma de activismo. En la década de 1970, la Nación del Islam criticó el desplazamiento forzado de los agricultores negros y los alimentos sobreprocesados y pobres en nutrientes como una forma de opresión de los estadounidenses negros. En respuesta, los miembros de la Nación regresaron a la tierra para crear un suministro de productos frescos. Mientras tanto, Bloodroot Collective, un restaurante feminista lésbico radical, continúa sirviendo deliciosa comida vegetariana hasta el día de hoy.
Gastro Obscura habló con Ward sobre la pegajosa relación de Estados Unidos con la teología, cómo saber cuándo estás en un culto y recetas que van desde el panisse de La Iglesia de Satanás hasta los “Fideos sagrados del monstruo de espagueti volador” de Pastafarian.
¿Por qué crees que las religiones y la comida se impactan tanto entre sí?
Creo que la comida y la religión están tan entrelazadas porque la comida es tan esencial. Se presta a tantas relaciones alegóricas a la espiritualidad, especialmente en los días previos a la ciencia. Imagínese, de repente, personas sin ningún conocimiento de botánica se dan cuenta de que pueden comer cierta planta. ¿Y de dónde vino la planta? Vino de Dios.
Así que nuestra existencia en los primeros tiempos está tan ligada a esa espiritualidad, la creencia de que hay algo más grande que te cuida. Si lo tomas desde allí, se impregna de toda la comida a medida que caemos en cascada. Más tarde, si miramos a la modernidad, [food] funciona como un atrayente y también un reflejo. Los Hari Krishnas son un gran ejemplo, porque su comida es bastante buena. Así que utilizan la comida como un ejemplo de los beneficios positivos de su organización.
Así que esa es una forma. Luego, cuando entramos en las cosas de culto más restrictivas, la ausencia de comida se convierte en una herramienta realmente efectiva para controlar y manipular el comportamiento, nuevamente, porque lo necesitamos.
Lo último que consolida ese vínculo entre la comida y la religión es que también se convierte en un símbolo y una señal para identificarse a sí mismo como miembro de esa tribu o identificar a otros como miembro de esa tribu. Entonces, si dices: “No voy a comer cebollas nunca porque está en contra de mi religión”, y estás entre otros jainistas, entonces esa luz se apaga. La gente sabrá que eres parte de ese sistema y un sistema de creencias.
Su libro trata sobre religiones, pero me pareció muy interesante que incluyera varios grupos seculares. ¿Por qué?
Lo que vi en mi investigación fue que había dos vías seculares distintas que imitaban las comunas religiosas y espirituales. Había grupos como Bloodroot Collective, que esencialmente estaban haciendo todo lo que las comunas y grupos religiosos separatistas estaban haciendo, solo que sin la religión.
Luego tienes grupos como los pastafarianos [of the Church of the Flying Spaghetti Monster] y el Templo Satánico, no la Iglesia de Satanás, lo creen, que se burlaban de la religión. Estaban tomando una postura antirreligiosa para decir: “Está bien, tenemos todas estas leyes fiscales y beneficios para [religious groups].” Se convierte en una declaración política contra ese tipo de favoritismo.
Ahí es donde cae bajo mi definición de ¿Es un grupo religioso?. Porque están usando la religión como esencialmente su significado: son transgresores, son antirreligiosos. No puedes estar en contra de algo a menos que ese algo esté ahí.
Muchos de estos grupos realmente comenzaron en los márgenes, pero tuvieron un gran impacto cultural. ¿Qué factores les ayudaron a atraer a otros¿Y dejar huella?
Eso se remonta al conjunto ¿Es un culto?. Esa cuestión de ¿Eres realmente un culto o solo eres un culto? Los grupos que tenían un mensaje de fácil acceso o eran muy adaptables a quién podría estar en el club se prestaron a una mayor aceptación general.
Por ejemplo, no podías estar en la Familia Fuente a menos que quisieras estarlo. Tenías que hacer una elección afirmativa. Y tuvieron todo este alcance público en la década de 1970 a través de su restaurante. Ese fue el atrayente. Los que estaban más abiertos e interactuando con el público eran los que obviamente eran más aceptados por el público. Lo vemos todavía hoy.
¿Cuándo una religión se convierte en un culto, en su opinión?
Realmente abrí mi mente un poco. Steve Hassan, que es investigador y un ex Moonie, armar algo llamado el Modelo BITE de control autoritario. Es una fantástica herramienta de evaluación de la luz disponible para todos. Muchas religiones marcarán algunas casillas en el Modelo BITE de controlar un comportamiento, un pensamiento, un sentimiento o información. Pero cuando se trata de un grupo que comienza a marcar múltiplos de esos, es cuando se trata de un culto.
Por ejemplo, mira al grupo Unarius, que surgió alrededor del mismo período que la Familia Fuente. Son muy coloridos y se apoyan en el “Somos artísticos y divertidos” [vibe]. Y todavía están por aquí hoy, a pesar de que su líder también murió hace unas dos décadas. Pero no están haciendo proselitismo activo. No están reclutando. Si estás interesado, te hablarán al respecto. No controlan lo que piensas. No te piden que rompas las relaciones con las personas.
Esos son un gran culto [red flags]. No están buscando enseñarte estos métodos para detener tus propios sentimientos o cómo controlar a los demás, es decir, cómo usar técnicas psicológicas. Esas son las cosas que, para mí, diferencian lo que es solo un grupo despreocupado y extraño de un culto peligroso.
Señalas que habría sido fácil afinar las recetas más extrañas y menos apetitosas de diferentes grupos aquí y que no querías hacer eso. ¿Cómo elegiste qué recetas hicieron el corte?
Fui cauteloso en mi enfoque general porque soy ateo, lo que significa que no tengo religión. Quería tener mucho cuidado porque pensé que sería golpear hacia abajo. Sería demasiado fácil decir: “¡Mira lo que comieron esas nueces! ¡Esto es ridículo!”
Quería retener el juicio, y pensé que una de las mejores maneras de hacerlo sería no centrarme en el tipo de recetas realmente asquerosas, de sabor terrible y de mala idea. Luego, la segunda parte es que, como alguien que cocina y estudia la historia de los alimentos, sentí que era un poco ofensivo desperdiciar alimentos a propósito.
¿Hubo alguna receta que recomendarías hacer?
El pan de nogal de la Casa de David [a religious commune in Michigan founded in 1903] es realmente bueno.
La panza del Templo Satánico parece sólida.
Eso me lo enviaron directamente porque conozco a Lucien. [Greaves, co-founder of The Satanic Temple] un poco y él dice: “¡Le preguntaré a Adam!” Así que Adam escribió eso solo para mí porque realmente quería incluir las religiones no religiosas.
¿Hacer estas recetas te dio un sentido de empatía por algunos de estos grupos a lo largo de la historia?
Eso me dio mucho respeto por el trabajo involucrado. Simplemente revisando las recetas de la década de 1800 y principios de 1900, ahí es donde estaba la revelación, que damos por sentada la comida en los tiempos modernos. Contamos con tecnologías que permiten el almacenamiento y conservación de alimentos. La gente, creo, olvida que esa es una invención relativamente moderna. Antes de la década de 1920, si no tenías suficiente comida para tres días, es posible que no comieras al día siguiente.
Pienso en esas personas pobres en el norte de Illinois en las praderas, la gente de Bishop Hill. Ese fue uno de los grupos en los que me centré en cuanto a cómo todo sale mal. Simplemente no podían tomar un descanso. Tuvieron malas cosechas y tomaron malas decisiones y a cada paso recibieron una patada en el estómago y no pudieron sobrevivir. Eso es parte del nuevo respeto en la forma en que estas personas prosperaron y lo descubrieron y trabajaron muy duro para mantenerse a sí mismos y a su gente alimentados.
¿Qué tiene Estados Unidos que, no quiero decir que nos hace susceptibles a las sectas, pero que ha ayudado a fomentar muchos de estos movimientos religiosos?
Creo que somos nosotros. La razón es muy específica de la Primera Enmienda. Y eso es como, “Sólo en Estados Unidos, niños, no tenemos una religión impuesta por el estado. No tenemos una relación estatal con ninguna denominación o secta específica.sistema lief “.
Así que, combinado con la cláusula de libertad de expresión religiosa, prácticamente despeja las barajas para cualquier cosa y para cualquiera. Así que desde los pastafarianos hasta los luteranos, puedes hacerlo de la manera que quieras. No hay fuerza externa o fuerza gubernamental o cualquier cosa codificada que pueda detenerte.
¿Hubo algo que realmente te sorprendió en tu investigación?
La interconectividad entre todos estos. Hay casi un linaje directo. Mi esposo comenzó a mirar Siempre hace sol en Filadelfia y a veces siento que Charlie con la junta de conspiración. Todavía tengo notas Post-it que estoy tratando de organizar sobre todos estos grupos porque todos se conocían hasta cierto punto.
Hay líneas casi directas de un tipo que marchaba a finales de 1700 a los mormones de hoy. Eso, para mí, fue tan sorprendente porque Estados Unidos es muy grande. Realmente nos lleva a casa cuánta influencia puede tener una persona singular con una idea que es afortunada, motivada y tiene una plataforma sobre tantos.
Esta entrevista ha sido editada y condensada.