Muchas culturas celebran el Nuevo Año dos veces: una vez el 1 de enero y otra en una fecha culturalmente específica. Los persas tienen el Nowruz, los tailandeses el Songkran y algunos rusos celebran el Año Nuevo el 13 o 14 de enero, siguiendo el antiguo calendario cristiano ortodoxo. Pero para el pueblo Sakha (o Yakut) del extremo norte de Rusia, el Año Nuevo cae el 21 de junio, el solsticio de verano, lo que resulta en una festividad dual única conocida como yhyakh (pronunciado como “uh-hukh”).

“Cuando era niña, siempre era parte de nuestro verano”, dice Maria Solko, quien hace videos sobre la cultura Sakha en su canal de YouTube. La vida en Yakutia. “Es muy importante para nosotros”. Solko ahora vive en Almaty, Kazajstán, pero tiene buenos recuerdos de la celebración de Yhyakh con su familia en la República de Sakha.

También llamada Yakutia dentro de Rusia, la República semiautónoma de Sakha es la subdivisión de país más grande del mundo con más de tres millones de millas cuadradas; un área más grande que Argentina. Aunque rica en belleza natural, recursos y cultura, la región es más famosa por sus inviernos árticos, y la capital, Yakutsk, ha sido apodada “la ciudad más fría del mundo”.

El invierno en la República de Sajá es largo, oscuro y frío. Desde mediados de noviembre hasta mediados de marzo, la temperatura se mantiene de forma fiable muy por debajo de los cero grados Fahrenheit; el mínimo histórico en Yakutsk es -84 °F. Los residentes deben tomar medidas extremas para sobrevivir a tales condiciones, como rellenar los huecos más pequeños de sus casas con musgo como aislamiento, tomar baños de vapor con regularidad y mantener los automóviles estacionados en funcionamiento para evitar que se congelen los motores. Nadie sale de casa sin capas de equipo protector forrado de piel y, a veces, incluso los resistentes caballos y ganado locales son llevados al interior para protegerlos.

Maria Solko viste ropa tradicional Sakha para Yhyakh, incluida una diadema plateada llamada <em>bastynga</em>.” width=”auto” data-kind=”article-image” id=”article-image-102272″ src=”https://img.atlasobscura.com/HNXuDHVAqxEnjSCBWqm-IXYHtqOwPZ_0djF2PIlODAU/rs:fill:12000:12000/q:81/sm:1/scp:1/ar:1/aHR0cHM6Ly9hdGxh/cy1kZXYuczMuYW1h/em9uYXdzLmNvbS91/cGxvYWRzL2Fzc2V0/cy9iMDk2ZWU2NWY5/MjNhZjliMzlfSU1H/XzQxNDIuSlBH.jpg”/><figcaption class=Maria Solko viste ropa tradicional Sakha para Yhyakh, incluida una diadema plateada llamada bastynga. Cortesía de María Solko

“La gente se cansa mucho del largo invierno”, dice Solko. “Esperan que llegue el clima cálido para poder reunirse todos”. Si bien la República de Sakha recibe sólo cuatro horas de luz diurna en enero, el fenómeno ártico del sol de medianoche durante el breve y cálido verano otorga un significado único al solsticio para el pueblo de Sakha. “El 21 de junio es el día más largo y la noche más corta”, dice Solko. “El sol casi no se pone. Sólo oscurece durante dos o tres horas. Por eso este día es muy, muy especial. Y elegimos celebrar en esta fecha, porque en esta época comienza el verano y entonces la naturaleza despierta”.

En un lugar donde el ciclo de la vida está definido por el invierno (prepararse para él, soportarlo y celebrar su final), el solsticio se considera el feliz comienzo de un nuevo año. La antropóloga Eleanor Peers describió Yhyakh como el único momento en el que los Sakha pueden relajarse y disfrutar del clima cálido, “justo antes de pasar a las intensas actividades de su corto verano: recoger heno, buscar comida, cazar, construir y realizar otras tareas al aire libre en preparación para el largo invierno”. Históricamente, la festividad también cumplió una importante función social como momento para que diferentes comunidades se reunieran en un solo lugar. “Yhyakh era tradicionalmente el único momento del año para la interacción social masiva”, escribió la antropóloga estadounidense de Sakha Kathryn Yegorov-Crate, “y por lo tanto era la justificación perfecta para ponerse las mejores ropas, visitar a amigos y familiares, y para que los jóvenes se reunieran”. reunirse, cortejar y casarse”. Solko añade que “según la creencia de Sakha, en este día los dioses vienen a la gente y les dan bendiciones. Y en este día piensas en tus antepasados, piensas en la tradición. Entonces también tiene una conexión con tu pasado”.

Yhyakh es un momento para disfrutar del aire libre antes de que llegue el largo invierno.
Yhyakh es un momento para disfrutar del aire libre antes de que llegue el largo invierno. Cortesía de María Solko

Aunque algunos Sakha ahora viven en ciudades modernas, Yhyakh todavía se celebra al aire libre como lo fue en siglos pasados, en un relieve local llamado y afuera. Un alaas, que en idioma sakha significa “prado en el bosque”, es un campo de hierba abierto hundido en la tierra, a menudo con un lago en el centro, formado por el deshielo y la congelación del hielo del Ártico. Estos oasis árticos han sido durante mucho tiempo puntos focales para las comunidades sakha porque proporcionan pastizales vitales para el ganado.

El gobierno local organiza reuniones Yhyakh, que combinan entretenimientos tipo festival con el culto a la naturaleza. Las cosas empiezan al mediodía con el algysuna bendición dirigida por un chamán llamado el Algyschyt. “Le pide a los dioses un buen año, mucha comida y abundancia”, dice Solko. El Algyschyt enciende un fuego y hace ofrendas de comida a los dioses, incluida una pizca de kymys (leche de yegua fermentada) sobre las llamas. Solko explica que este ritual es el origen del nombre de la festividad: ella traduce Yhyakh como “¡Vamos a rociar!”. A continuación, los celebrantes se dan la mano para bailar en círculo, “como la Tierra girando alrededor del sol”, dice Solko. Luego, las familias disfrutan de un almuerzo campestre con delicias veraniegas como panqueques con crema y bayas recolectadas.

Los espectadores, incluidos los visitantes que no son Sakha, observan cómo un chamán abre Yhyakh con la bendición <em>Algys</em>.” width=”auto” data-kind=”article-image” id=”article-image-102285″ src=”https://img.atlasobscura.com/ICncEUninE9nrIEwVo3mAUmUBnYyv8aTbPBsPklOPQ4/rs:fill:12000:12000/q:81/sm:1/scp:1/ar:1/aHR0cHM6Ly9hdGxh/cy1kZXYuczMuYW1h/em9uYXdzLmNvbS91/cGxvYWRzL2Fzc2V0/cy8zY2FlNjYxYTA1/YmZkNDU3NzNfRmVl/ZGluZ190aGVfZmly/ZS5qcGc.jpg”/><figcaption class=Los espectadores, incluidos los visitantes que no son Sakha, observan cómo un chamán abre Yhyakh con la algys bendición. Dominio publico

Hasta bien entrada la noche soleada, los celebrantes visitan a los vendedores, comen brochetas de carne y miran o participan en entretenimientos en vivo, como música, baile y una serie de competencias atléticas llamadas Juegos Dygyn. Entre ellas se incluyen las formas tradicionales de lucha libre, así como el tiro con arco y las carreras a pie y a caballo. Solko señala que en algunas aldeas los vencedores de los Juegos todavía son premiados de la manera tradicional, con el mejor corte de carne de caballo o de ternera, pero los premios monetarios se han vuelto más comunes. También se pueden otorgar premios por logros no deportivos, como la mejor cocina o la chica con el pelo más largo.

Al finalizar estas actividades, una vez pasada la breve y oscura noche, “vamos al encuentro del amanecer”, explica Solko. “Y al amanecer, también hay un ritual para pedir suerte a los dioses, buena salud, etc.”. Los celebrantes extienden sus manos para saludar el sol naciente y disfrutar del calor y la luz que han anhelado durante todo el invierno. “Todos compartimos el mismo sol, y nuestra vida en la Tierra sólo es posible gracias a la luz y la energía del sol”, dice una mujer Sakha citada en un documental de YouTube, que llama a este “el momento más mágico” de Yhyakh.

<em>Ohuokhai</em>, la danza circular Yhyakh, representa el movimiento de la Tierra alrededor del sol.” width=”auto” data-kind=”article-image” id=”article-image-102286″ src=”https://img.atlasobscura.com/euG3FpcoKJQU6IxBWtSwo8Zp-Bka2-k8ifVepsGgDHM/rs:fill:12000:12000/q:81/sm:1/scp:1/ar:1/aHR0cHM6Ly9hdGxh/cy1kZXYuczMuYW1h/em9uYXdzLmNvbS91/cGxvYWRzL2Fzc2V0/cy8zY2FlNjYxYTA1/YmZkNDU3NzNfT2h1/b2toYWkuanBlZw.jpg”/><figcaption class=Lo lamento, la danza circular de Yhyakh, representa el movimiento de la Tierra alrededor del sol. Dominio publico

Los primeros relatos escritos de Yhyakh fueron hechos por visitantes europeos en el siglo XVII, pero los orígenes de la festividad probablemente se remontan a mucho más atrás. Solko señala que algunos de los símbolos y rituales religiosos de Yhyakh tienen “profundas raíces turcas” que los Sakha comparten con pueblos relacionados como los kazajos y los tártaros. Pero aunque Yhyakh se ha practicado durante siglos, no ha permanecido inalterado. Durante la era soviética, el gobierno limitó las celebraciones de Yhyakh, y aquellas que ocurrieron tuvieron que ser despojadas de la espiritualidad Sakha y modificadas de acuerdo con los principios colectivistas soviéticos. Si bien es posible que las aldeas remotas continuaran celebrando de la manera tradicional, Yhyakh no se convirtió en un feriado oficial en la República de Sakha hasta después de la caída de la Unión Soviética, y Yakutsk celebró su primera celebración de Yhyakh en 1992. Hoy en día, el Yhyakh que se celebra en Yakutsk es el El más grande de la República de Sakha, con hasta 200.000 asistentes.

Algunas de las actuaciones habituales de Yhyakh en la actualidad, como la “Danza de la Grulla”, se basan en simbolismos antiguos, pero fueron diseñadas en los tiempos modernos para una audiencia postsoviética. Los organizadores responsables de revivir la cultura Sakha en la década de 1990 creían que enfatizar los aspectos de entretenimiento de Yhyakh para que el público los disfrutara era clave para asegurar su supervivencia. Por esta razón, durante las restricciones de COVID, las actuaciones de Yhyakh se filmaron y publicaron en línea en lugar de cancelarse por completo.

Las celebraciones de Yhyakh pueden presentar una efigie de <em>Aal Luuk Mas</em>, el árbol sagrado que conecta la Tierra, el Cielo y el Inframundo.” width=”auto” data-kind=”article-image” id=”article-image-102302″ src=”https://img.atlasobscura.com/ltiq1hmaZffmmV5ZYsUf-mvzMAtAEveM0STQgoAlSw4/rs:fill:12000:12000/q:81/sm:1/scp:1/ar:1/aHR0cHM6Ly9hdGxh/cy1kZXYuczMuYW1h/em9uYXdzLmNvbS91/cGxvYWRzL2Fzc2V0/cy9kOWNiOTk3Yi00/NTAwLTRlY2MtOTYy/Ny1iYjIwYzAxZjM3/ZjRmODVjZDE2OTY2/MDNhMTQ1NjVfY29s/bGFnZSAoMSkuanBn.jpg”/><figcaption class=Las celebraciones de Yhyakh pueden presentar una efigie de Aal Luuk Mas, el árbol sagrado que conecta la Tierra, el Cielo y el Inframundo. Cortesía de María Solko / Betta27, CC BY-SA 4.0

Solko señala que Yhyakh “se vuelve más grande y más festivo” cada año, con más bailarines, trajes más elaborados y audiencias más numerosas, aunque el horario principal, incluidos los elementos religiosos, sigue siendo el mismo. Algunas celebraciones de Yhyakh ahora están escalonadas para que la gente pueda asistir a varias, con la ayuda de un servicio de autobús de larga distancia, y ha habido un número cada vez mayor de personas que no son de Sakha atraídas por Yhyakh como turistas.

Mientras Yhyakh continúa creciendo dentro de la República de Sakha, los Sakha que se han mudado al extranjero también están comenzando a celebrar en otros países. En 2023, Solko asistió a un evento único en su tipo: una celebración de Yhyakh en Almaty, Kazajstán, donde Solko y muchos otros pueblos sakha han emigrado en los últimos años. “En realidad, estamos muy orgullosos de ello, porque no está patrocinado por el gobierno, sino que está hecho por voluntarios”, dice Solko. “Casi 2.000 personas participaron en esta festividad”. Este año, Sakha de Almaty dedicó seis meses a planificar sus celebraciones de Yhyakh.

A Solko le complace que más personas estén conociendo y disfrutando de Yhyakh, incluso en lugares que no experimentan el invierno ártico ni el sol de medianoche. Incluso si no eres Sakha, dice, es difícil no conmoverse por la naturaleza comunitaria de la festividad y la sensación de alegría y entusiasmo compartidos. “El ambiente es muy bueno”, dice Solko sobre Yhyakh. “Las vibraciones: vas allí y ¡todos están felices!”





Fuente atlasobscura.com